唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的 ‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’ ，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢?过分不懂常识，是在骗人吧?”智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你‘读书破万卷’ ，可有这回事?”“当然，当然，我岂止读书万卷?”李渤一派得意洋洋的样子。智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书?莫非你也骗人吗?”一切诸法，有时从事上去说，有时从理上去解，要知宇宙世间，事上有理，理中有事，须弥藏芥子是事，芥子纳须弥是理，若能明白理事无碍，此即圆融诸法了。南北朝时的僧稠禅师住在嵩山的时候，寺中有僧众百人，每天靠着一个自然涌出的泉水饮用，有一天忽然有一个妇女穿着一件既脏又污秽的衣服，两腿夹住一只扫帚坐在喷泉的石阶上，听僧众们诵经，众人当她是疯子，齐力要驱逐她出去。这位妇女看到这种情形，心里非常生气，就用脚踢着泉水，泉水立刻枯竭，她也随着不见了。当时在旁的僧众非常惶恐，大家知道闯祸，便将此事一五一十地告诉僧稠禅师，禅师面露笑容，从寺里慢慢地走出寺外，口里三呼叫着：“优婆夷！优婆夷！优婆夷！(在家学佛的妇女)”话犹未完，刚才那位衣衫褴褛的妇女应声出现，禅师对她说道：“众僧正在行道，你应善加护持，不可搔扰！”优婆夷于是便用脚轻轻地撩动枯竭的喷泉一下，水就又冒上来。这时大家都很感激僧稠禅师的威德与神异。后来齐文宣帝每逢办完了国事，便带着卫士到寺里参谒问道，但是每次僧稠禅师随任文宣帝来来往往，却从不曾迎送过一次，事情经常如此，弟子们有的看不过去，便劝谏老师说道：“禅师！陛下每次降临礼佛，对佛法弘传，大有帮助，而禅师却从不迎送，恐怕会遭受非议吧！”僧稠禅师不以为然地说道：“从前宾头卢有一次迎王七步，致使国王蒙难七年，我的道德虽比不上别人，但我不能使皇上折福。”论一般世俗的看法，齐文宣帝是国王，但在真理的王国中说，僧稠禅师是当时的法王，国王与法王究竟谁为最尊?在僧稠禅师前不久，东晋慧远大师正在倡导“沙门不敬王者”，他有名的高论是“袈裟非朝廷之服，钵盂岂庙堂之器?”僧稠禅师不迎王者，大概就是这个意义了。松云禅师出家学禅后，因为挂念年老的母亲无人照顾，就自己建了一座禅舍，带着母亲同住。松云每天除了参禅打坐以外，帮人抄写佛经，藉此赚些生活费用。有时上街为母亲买些鱼肉，街上人总指着他说：“你们看那个酒肉和尚！”松云不去解释，因为他不介意别人的闲言闲语，但他母亲放不下别人的批评，因此也跟着出家素食。一天，一位美丽的小姐在路上遇到他，为其庄严的仪表感动，请他到家中说法，松云没有推辞，以为说法是好事，但事后别人传言，说有人亲眼见到松云到妓院去嫖妓。乡人捣毁他的禅舍，赶他离开。松云不得已，只好把母亲寄人代养，自己出外云游参访。事经年余，母亲因思儿成病，未几病重过世，乡人不知松云何去，只得草草收殓，等松云回来再奉行安葬。不久，松云回来，在母亲灵棺前站了许久，然后用手杖敲打棺木说道：“慈爱的母亲，孩儿回来了！”说完，他又学母亲的口气道：“松云，看你完成禅道回来，母亲很高兴！”“是的，母亲！”松云又自语道：“孩儿以此禅道，回向您上生佛国，不要再来人间受苦受气，我也和您一样高兴！”松云禅师说后，接着对众人道：“丧礼已毕，可以安葬！”这一年母亲六十八岁，松云三十岁。松云禅师五十六岁的时候预知时至，他召集弟子辞别，并在母亲遗像前上香，写下一首偈语：“人间逆旅，五十六年；雨过天青，一轮月圆。”写后，安详而逝。世间，只要有人的地方，就有是非与好坏，就有光明与黑暗，说好的未必好，说坏的未必坏。松云禅师的冤屈，助长他的禅道；母亲的病逝，回报她的佛国安养。只要有禅，就没有悲苦，就没有怨恨，禅是幸福安乐的泉源。法远圆监禅师在未证悟前，与天衣义怀禅师听说叶县地方归省禅师有高风，同往叩参。适逢冬寒，大雪纷飞。同参共有八人来到归省禅师处，归省禅师一见即呵骂驱逐，众人不愿离开，归省禅师以水泼之，衣褥皆湿。其它六人不能忍受，皆忿怒离去，唯有法远与义怀整衣敷具，长跪祈请不退。不久，归省禅师又喝斥道：“你们还不他去，难道待我棒打你们?”法远禅师诚恳地回答道：“我二人千里来此参学，岂以一杓水泼之便去?就是用棒责打，我们也不愿离开。”归省禅师不得已似地道：“既是真来参禅，那就去挂单吧！”法远禅师挂单后，曾任典座(煮饭)之职，有一次未曾禀告，即取油面作五味粥供养大众。当这件事被归省禅师知道后，就非常生气地训斥道：“盗用常住之物，私供大众，除依清规责打外，并应依值偿还！”说后，打了法远禅师三十香板，将其衣物用具估价后，悉数偿还已毕，就将法远赶出寺院。法远禅师虽被驱逐山门，但仍不肯离去，每日于寺院房廊下立卧。归省禅师知道后，又呵斥道：“这是院门房廊，是常住公有之所，你为何在此行卧?请将房租钱算给常住！”说后，就叫人追算房钱，法远禅师毫无难色，遂持杖到市街为人诵经，以化缘所得偿还。事后不久，归省禅师对众教示道：“法远是真正参禅的法器！”并叫侍者请法远禅师进堂，当众付给法衣，号圆监禅师。浮山法远禅师一生得力之处就是“为法忍耐”，用现代的话说，就是经得起考验。归省禅师不接受他挂单，骂他、打他、用水泼他，甚至罚他变卖衣单，补偿公款，即使睡在走廊檐下，也要房租，这一切都无法打退他千里求法的心愿，难怪最后连归省禅师都赞他是法器了。看今日学者青年，名曰参学，若食住待遇不好，则急急忙忙他去；若人情礼貌不够，则愤愤恨恨离开，比之法远禅师良可慨也。了堂真觉禅师是京都大和人，十七岁出家，二十三岁参于上野报恩寺大源宗真禅师而大悟，并嗣其法。四十岁时为参禅访道，就渡海拟来中国，当船出发不久，进入大海时，突然碰到台风，风急雨强，满船乘客都惊慌失措，感到大难临头，唯独了堂禅师端庄打坐，口中并念起“或漂流巨海，龙雨诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没⋯⋯。”其安定自若的音声影响全船的人心，皆不约而同地镇定下来，甚至有人跟他同声唱和观音圣号，其音响彻云霄，比风浪声音更大。当船平安地抵达鹿儿岛时，全船一致尊称了堂禅师为“活佛”。了堂禅师接引学人常以“万法归一，一归何处”为机用。有一天，一位学僧前来请示洞山五位诀(五位诀即：一、正中偏；二、偏中正；三、正中来；四、兼中至；五、兼中到)，了堂为其详解尽析之后，问道：“会了吗?”了堂禅师又道：“已经会了，那很好，可是五位诀以外，尚有一诀，不知会也不会?”学僧莫名其妙不知如何回答。了堂禅师道：“这一诀你千万要记住，就是你若到别处去参学，不可向人说从我这里听了五位诀的说法！”了堂禅师一生最赞赏达摩祖师，常赞曰：“叉手当胸是什么?梁王不识老胡禅；廓然无圣止谛语，无限灵光照大千。”“不要随便做传声筒” ，的确是做人处事的一诀，谚云：“是非只为多开口。”蒋经国先生曾有一例，他说：抗战期间，日机轰炸重庆，初传是一架飞机，再传十一架飞机(是和十音近)，三传九十一架飞机(与就是一架音近)，传言误会，良可畏也。道的会意，如人吃蜜，甜度自知，言说不能尽意，“廓然无圣止谛语”，即此之诀也。佛陀住世时，有一位名叫优婆先那的比丘尼，有一次在山洞中禅坐时，忽然大声呼喊着在对面岩窟中的舍利弗尊者，当舍利弗来到他的面前时，他说道：“舍利弗尊者，我刚才坐禅的时候，身上好像有什么东西在爬，起初并没有注意，后来才看清是一条毒蛇，我被它咬了一口，我马上就会死去，趁毒气在我身上还没有回转时，请您慈悲为我召集邻近的大众，我要向他们告别！”舍利弗听后，看看优婆先那，很疑惑地道：“怎会有这样的事?我看你的脸色一点也没有变，被蛇咬了的话，脸色一定会变的。”优婆先那态度仍很安详地说道：“舍利弗尊者！人的身体是四大五蕴所集成的，没有主宰，本就无常，因缘所聚曰空，空无自性，我是体悟到这个道理，毒蛇可以咬我的色身，它怎么可以咬真理的空呢?”舍利弗听后，非常赞赏优婆先那，他道：“你说得很对，你是已经得到解脱的圣者，肉体痛苦的程度，你可以用你的慧解支持着你不变的真心。人们如果要修道调心，进入不生不灭的涅槃，对于肉体的死亡，像毁去毒针，像是重病得癒。死，可以死的是色身，不是死亡真我的生命。临死不变，生死不二，这是以智能的眼光观看世相，出离火宅，实在是无限之美！”人在生死烦恼中，有恐怖、颠倒，但人如证悟禅观，或契入空慧的时候，就能进入不惧不贪图的境界了。如优婆先那所说，毒蛇可以咬伤色身，怎能咬到空慧禅观呢?圣者，所以生活在真善美世界，并不是一定要离开这个娑婆世界到另外一个净土，主要是空慧禅观一转，刹那是永恒，污秽是清净，烦恼是菩提，生死是涅槃了。赵州禅师是一位禅风非常锐利的法王，学者凡有所问，他的回答经常不从正面说明，总会要你从另一方面去体会。有一次，一个信徒前来拜访他，因为没有准备供养他的礼品，就歉意地说道：“我空手而来。”赵州禅师望着信徒说道：“既是空手而来，那就请放下来吧。”信徒不解他的意思反问道：“禅师，我没有带礼品来，你要我放下什么呢?”信徒更是不解，说道：“我什么都没有，带什么回去呢?”赵州禅师道：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”信徒不解赵州禅师的禅机，满腹狐疑，不禁自语道：“没有的东西怎么好带呢?没有的东西怎么好带呢?”赵州禅师这才方便指示道：“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西!”信徒仍然不解，无可奈何地问道：“禅师，就请您明白告诉我吧！”赵州禅师也无奈地道：“和你饶舌多言，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性呢?还是不缺少佛性呢?”禅门的人生观，好像皮箱一样，有时候，你要提得起，有时候你要放得下。当提起的时候提起，当放下的时候放下。可是没有禅慧的人生，当提起的时候不提起，当放下的时候不放下；当放下的时候反而提起，当提起的时候反而放下。赵州禅师和信徒的一番对话，信徒不能契悟，赵州禅师只有怪他没有佛性，但赵州禅师又慨叹说：人，并不缺少佛性啊！梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模，他在位的时候，曾经广建寺院及佛像，修造桥梁道路，福利百姓，当时菩提达摩禅师从天竺来中国弘法，梁武帝礼请禅师，并且问法说：“我这样不断地行善，会有什么功德?”武帝听了非常不高兴，再问他为什么?禅师不答，终于因为道不相应，遂拂袖而去。事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德?禅师所说的了无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般事相上“有无”对立的观念，我们唯有通过了“有无”对待的妄执，才能透视到诸法“是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无”的实相，这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。有一位信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何?”禅师：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞。”自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心满意?自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。编辑：牛延宁
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