有一位无果禅师深居幽谷一心参禅，二十余年来都由一对母女护法供养，由于一直未能明心，深怕信施难消，故想出山寻师访道，以明生死大事。护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。母女二人回家后，马上着手剪裁缝制，并一针念一句弥陀圣号。做毕，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。禅师接受了母女二人的好意，准备明日动身下山，是夜仍坐禅养息，忽至半夜，有一青衣童子，手执一旗，后随数人鼓吹而来，扛一朵很大的莲花，到禅师面前。童子说：“请禅师上莲花台。”禅师心中暗想：我修禅定功夫，未修净土法门，就算修净土法门的行者，此境亦不可得，恐是魔境。无果禅师就不理他，童子又再三地劝请，说勿错过，无果禅师就随手拿了一把引磬，插在莲花台上。不久，童子和诸乐人，便鼓吹而去。第二天一早，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把引磬，问无果禅师道：“这是禅师遗失的东西吗?昨晚家中母马生了死胎，马夫用刀破开，见此引磬，知是禅师之物，故特送回，只是不知为什么会从马腹中生出来呢?”无果禅师听后，汗流浃背，乃作偈曰：“一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄；若非老僧定力深，几与汝家作马儿。”佛教的因果业缘，实在是难以思议的真理，即使悟道，若无修证，生死轮回，仍难免除，观夫无果禅师，可不慎哉?有一位信徒很想学习打坐，但总是不得其门而入，有一天，他鼓起勇气到寺院去拜访无相禅师，并非常诚恳地说道：“老师，我很笨，自知非参禅法器，但高山仰止，虽不能至，心向往之，能否请您告诉我，禅像什么?”无相禅师回答道：“五祖山的法演禅师，曾讲过一个故事：有一个小偷，他的儿子对他道：‘爹，您年纪已渐渐大了，找个时间教我偷盗的技术吧，免得以后我没有办法生活。’做父亲的不好推辞，便答应了。这一天晚上父亲就将儿子带到一富有人家，用万能钥匙，将衣橱的锁打开，并叫儿子进去，等儿子进去以后，父亲便把橱子锁了，且大叫道：‘有贼！有贼！’转身便走了。富人家听说有贼，赶紧起来搜查，搜查结果，东西并没有遗失，也没有看到小偷，因此就仍然去睡。这时锁在衣橱的小偷，不晓得父亲什么用意?为什么要把他锁在衣橱内?到底要怎么样才能逃出去呢?于是灵机一动就学老鼠咬衣裳的声音，一会儿，听到房内的夫人叫丫环拿灯来看，并说好像有老鼠咬衣服的声音。丫环刚一开衣橱，这小偷便一跃而出，并将丫环推倒，灯吹灭，竟逃走了。”“富人家发觉小偷后，派人追击。追到河边，这小偷急中生智，把一块大石头抛到水里，自己绕道回去，当回去的时候，还听到河边有人说，真可怜，把小偷逼得跳河了。小偷到了家后，看见父亲正在喝酒，便埋怨为什么要将他锁在衣橱里?他父亲只问他怎么出来的?儿子把经过说了一遍，父亲非常高兴道：‘你以后不愁没饭吃了！’像这小偷能从无办法中想出办法，便是禅了！”禅的智能是发自自己的内心，不能老是由人带着走路，如无相禅师所说，在没有办法的时候想出办法，所谓“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，那便是禅了！有一位刚学佛不久的信徒，在《劝发菩提心文》上看到“……金刚非坚，愿力最坚⋯⋯”这句话时，不懂其意，就跑去请示无相禅师，无相禅师道：“在学佛的菩提道上，难免因人的惰性、机缘、业魔等障而有退失菩提心的时候，必须要靠愿力来支撑、鞭策，故历代的高僧大德其道业的成就，无一不是靠誓不退转的愿力完成的，如普贤菩萨的十大愿，观音菩萨的十二大愿、阿弥陀佛的四十八大愿、地藏菩萨的‘地狱未空，誓不成佛’ 的悲愿，无一不是学佛者的榜样。”信徒听后，仍不懂地问道：“为什么想成佛，就一定要立下志愿普度众生呢?”无相禅师回答道：“如一棵树，众生好比是树的根，菩萨就像树的花，佛便是树的果。要想一棵树开花结果，就必须努力灌溉树的根，并且爱护它，照顾它。否则根部一受到损害，树就要枯萎了，又怎能开花结果呢?所以在《华严经》上也提到 ‘欲作诸佛龙象，先做众生马牛！’ ”信徒听后，也深觉愿力重要，问道：“禅师，您的愿力是什么呢?”信徒不解地问道：“为什么禅师的愿力不能告诉我呢?”无相禅师道：“我的愿力是我的，你为什么不发你的愿力呢?”愿力，各人有各人的愿力，不必问别人愿力，先问自己愿为大众做什么。例如：我愿做一艘船，载运行旅；我愿是一条道路，供人行走；我愿做一棵树，普荫大众；我愿做一只牛，为众效劳。当然，吾人可以发愿，成圣成贤，成佛成祖，因为愿力成就，所作一切自然就会成就的，故《劝发菩提心文》又说：“尝闻入道要门，发心为首；学佛之本，立愿为先。”即此之谓。梁山缘观禅师是宋初人，住湖南梁山，付法于大阳警玄禅师，有偈云：“梁山一曲歌，格外人难和，十载访知音，未尝逢一个。”有一天一位学僧来向他请示道：“知音难逢，是人生的憾事；但家贼难防，更是吾人的困扰。如何提防家贼，请师道一句?”缘观禅师答道：“认识他，了解他，变化他，运用他，何必防他?”缘观禅师下床抓住学僧道：“莫教湿却老僧的袈裟！”并以偈开示道：“赫日犹亏半，乌沉未得圆；若会个中意，牛头尾上安。”王阳明曾是禅门的高手，他说：“防山中之贼易，防心中之贼难。” “心如国王能行令，心如冤家实难防。”当吾人真正的禅心未找到时，无名的妄心，确实不易预防。但缘观禅师说得好，识他、解他、化他、用他，不必防他！正如国家边防之患难除，而诸葛孔明对孟获七擒七纵，用化他之法，才能永绝后患。心，住在哪里才好，无生国就是无住生心，以无住而住。心不能安住在五蕴之身或六尘之境上，因为这死水里不能藏龙，假如真龙兴云致雨，不可湿却老僧的袈裟，意即干净俐落，不可拖泥带水。“日有升沉，月有圆缺”，你能从生灭中会意安住那不生不灭的真心，也就天下太平了。唐李翱拜访南泉禅师，问道：“古时候，有一个人，在一个玻璃瓶里饲养着一只小鹅。后来鹅渐渐地长大起来，终于没有办法从瓶中出来。事既如此，而这个人的本意却又不想把瓶打破，同时也不想把鹅伤害，请问禅师假如是您的话，究竟要怎么办?”吾人自性本是天真自然，无染无缚，只因妄自分别，终日为名枷利锁所囚，若想跳出烦恼深坑，重获自由自在生活，即如瓶中之鹅，何能安然而出?若能当下认识自我，不坏一法，即明自性本来，就是逍遥自在，所谓“若能识得春风面，万紫千红总是春”啊！很有名的一休禅师，有人问他：“禅师！什么法号不好叫，为什么您要叫 ‘一休’ 呢?”一休：“生要休，死也要休，生死一齐休才能了脱生死，所以是烦恼也要休，涅□也要休，二者一齐休。”“你看，你老婆天天和你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官；做人处事有争执，所以要休争；能够休妻、休官、休争，这三休是最快乐，最好了！”一休：“四休不够，五休才好，什么叫五休?人生最苦的，就是为了我们有五脏庙，这个肚子要吃饭，所以才有种种的辛苦，假如把这个五脏庙‘一休’ ，统统都没有事了。”千休与万休，总不如一休，一休万事休，更莫造怨仇，这就是一休的禅了。有一位久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗杲禅师处要求出家，他向宗杲道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做您的弟子吧！”宗杲：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”将军：“禅师，我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗杲禅师一见到他便说：“将军为什么起得那么早就来拜佛呢?”将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。”禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人?”将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”大慧宗杲禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下?”放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”。习气也不是说改就能改的，“江山易改，习性难除。”奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，贻笑他人。智闲参沩山禅师，沩山问道：“听说你在百丈禅师处问一答十，问十答百，是真的吗?”沩山：“这是世间上聪明的辩解，对了生脱死，毫无助益，现在我问你：如何是父母未生前本来面目?”智闲茫然不知如何回答，沉思甚久，故请示道：“请禅师为我解说。”沩山：“我知道的，那是我的，不干你事，我若为你说破，你将来眼睛开时，会骂我的。”智闲不得已，回寮翻遍所有经典，想从中找寻答案，但始终都不可得，故发誓说：“今生再也不研究佛学了，作个到处行脚的云游僧吧！”智闲于是辞别沩山，到南阳，看到慧忠国师的遗迹，就留了下来。有一天正在除草时，偶然弹起一块瓦砾，击中竹子，发出清脆的一声。智闲因而大悟，于是便回房沐浴焚香，遥拜沩山禅师道：“老师！您对我恩惠胜于父母。如果你那时为我说破这个秘密，哪里有今天的顿悟?”故写一诗偈寄给沩山禅师。偈云：禅，不从慧解入门，而从体悟下手。禅，不是言语说的，不是文字写的，各人说的是各人的，各人写的是各人的。禅，离开语言文字，向上一着，当可透个消息，参！智舜禅师，隋代人，一向在外行脚参禅。有一天，在山上林下打坐，忽见一个猎人，打中一只野雉，野雉受伤逃到禅师座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。不一会儿，猎人跑来向禅师索讨野雉：“请将我射中的野雉还给我！”禅师带着耐性，无限慈悲地开导着猎人：“它也是一条生命，放过它吧！”猎人一直和禅师纠缠，禅师无法，立刻拿起行脚时防身的戒刀，把自己的耳朵割下来，送给贪婪的猎人，并且说道：“这两只耳朵，够不够抵你的野雉，你可以拿去做一盘菜了。”为了救护生灵，不惜割舍自己的身体，这种“但为众生得离苦，不为自己求安乐”的德行，正是禅师慈悲的具体表现，禅者，不是逃避社会，远离人群，禅者积极舍己救人的力行，从智舜禅师的割耳救雉，可见一斑！
道楷禅师，宋人，得道后，大阐禅门宗风。曾担任过净因寺、天宁寺等大寺的住持。一日，皇上派遣使者，颁赠紫衣袈裟，以褒扬他的圣德，并赐号定照禅师。
禅师上表坚辞不受，皇上再令开封府的李孝寿亲王至禅师处，表达朝廷褒奖的美意，禅师仍不领受。因此触怒皇上，敕交州官收押。州官知道禅师仁厚忠诚，当到达寺中时，悄声问道：“禅师身体虚弱，容貌憔悴，是否已经生病?”
禅师:“没有!”
州官：“如果说是生病，则可免除违抗圣旨的惩罚。”
禅师：“无病就无病，怎可为求免于惩罚而诈病呢?”
州官无奈，遂将禅师贬送淄州，闻者皆泪流不已。
我们经常看到禅者性格风趣活泼，但禅者的诚实固执，于道楷禅师行谊见之。如明代莲池大师赞之曰：“荣及而辞，人所难也；辞而致罚，受罚而不欺，不日难中之难乎?忠良传中，何得少此?录之以风世僧。”
编辑：牛延宁
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